ペンギンの飛び方

本を読んだりニュースを見たりして考えたことを、自由に書いていきたいと思います。

政治における無関心の「パラドックス」

 

 政治における「無関心」、あるいは政治決定をそのまま受任する態度がある国家において受け入れられるにはそうした態度が「有効」である(もしくは関心を持つことが無意味)と国民に広く認識されなければなりません。

ところで、そもそも政治に対する無関心は、有効なものとなりうるのでしょうか?

当然、政府が自身に直接的な危害を加えたり、極端に高い程度にまで身体的、内心の自由を制限しない、というのは必要条件に入るでしょう。なぜなら、そうした政治決定に無関心であることは、難病に冒された際にそれに対しなんの対策もとらず無視を決め込むことと同じく、自身にとって著しく有害であるからです*1

また、「一般的政治的自由が確保されている」ことも条件に入ってくるでしょう。それは何よりまず、上記のような極端な立法を事前に排除する必要性から求められます。同時に、政府の一般的な失政や不正を防ぎ、修正するという意味からも、この自由は不可欠です。

無関心であるからとって時の政府の失策を唯々諾々と受容する義務は当然なく、できればそうした害を回避した方が好ましいのは当然です。しかしそのためには、「無関心な自分」以外の、政治に関心があり、同時に余裕のある誰かが、国の統計や公文書など(改竄のされていない開かれた)正確な情報を手にし、そこから事実に基づく正しい政治的判断を導き、それが政策や政権の変更という形でフィードバックが行われる体制を常に用意しておく必要があります。

ここまでの非常に簡単な推論によって、一つの仮説が導かれるように思われます。それは、政治に無関心であり続けるためには、『民主主義のルールを破壊する行為』に対してはだけは関心を持たなくてはならない」というパラドックスです。

無関心が有効であるためには、少なくとも上記二つの条件を満たしている必要があり、中でも、民主主義下においては政治的自由が特に大きな鍵を握っています。したがってこの自由をなきものとしたり、意義を無効化させるような政府の行為は、あっという間に「無関心」を有害なものへと変化させるでしょう。

こうした政府の行為の例としては、公文書の秘匿、改竄、言論の弾圧やメディアに対する圧力、公正な司法への介入などが挙げられます。

これらを総称して、とりあえず「民主主義のルールを破壊する行為」と呼んでおくと、こうした行為が政府によってなされたとき、あるいはなされそうであったとき、普段の生活で政治に無関心であり続けたい国民・市民はとりわけ全力で民主主義的機構が生きている内に、その政府や勢力を、行政組織、また立法府から排除するよう努力しなくてはなりません。

「とりわけ」と言ったのには理由があります。

というのも、政治に関心があり、かつ十分に(経済力があり)利己的な人々は、持ち前の関心によって得られた知識を駆使してそのような難局を潜り抜け、また権力に接近することで、平時よりもむしろ大きな利益、地位を得ると推測されるからです(国家が破局的な状況にならない限りで)。

したがって、普段政治については無関心でありたいと考える人々であったとしても(むしろだからこそ)、逆説的に、政府の「民主主義のルール」を破壊する可能性のある行為にだけは、強い関心を持ち、またそれを防ぐよう努力する必要があると考えられるのです。

そしてそのように努力することが、政府のパフォーマンスにおいても、より「マシ」なものが維持される可能性が高くなるおそらく唯一の道であると思われます。

 

 

 ※ところでこうした懸念は、有能な政府ならば杞憂なことのようにも見えます。実際、民主主義のシステムは、主権者の決定に対して正統性は付与するものの、その内容について「正しさ」を保証するものではありません。したがって有能な政府ならば、独裁であったとしても民主主義よりも首尾良く国家を運用する可能性は十分にあると考えられます。

ところが歴史は、それが長期的な視点ではうまくいかないこと私たちに教えてくれています。結局のところ、批判のはたらかない強大な権力を独占する体制は腐敗し、パフォーマンスを落としてしまうのです。

※無関心とは別に、そもそも自身の利益を権力者のそれと同一視してしまうか、もしくは自分がそっちの側に入れると錯覚してしまう(と同時に反対勢力に他罰的な欲求を抱く)権威主義的価値観の問題もありますが、ここではそれには触れませんでした。

  

 

 

*1:難病の例では、前提として生存を目的とした場合に限られます

「お前が言うな」論法の無意味さと有害さ

 

mainichi.jp

 

b.hatena.ne.jp

 

 

2枚の布マスクを巡る一連の報道を見ていて、少し前から気になっていた「お前が言うな」論法についてに僕が感じていたことをつらつらと書いてみたいと思う。

 

まずは「お前が言うな」論法について、初めに整理しておく。

この論法は、ある問題についての批判者の過去の言動や現在の状況を、当該問題と絡めて指摘することで、批判者の批判の効力を減じることを目的とした論法である。

これには見逃せないある重要な前提、「ある問題についての批判者は、その問題においては清廉潔白でなければならない」という道徳観が存在しているのだが、ここではその是非については深く立ち入らない。

僕が気になるのはもっぱら、この論法が使われる状況だ。それは大きく2つに分けることができる。

まず1つは、問題の内容が閉じている、つまり論争の当事者以外の第三者が、問題自体に直接の関連を持たないないケースだ。

例えばここに長年の運動不足と食べ過ぎから見事な肥満体形になった太郎と呼ばれる男性がいるとする。彼は健康や見栄えの点などから、痩せたいとは思っているのだが、ダイエットは続かない。その状況を見た友人の次郎、-彼もまた太郎に負けず劣らず肥満である-が太郎にこう言う、「君はずっと太ったままだね」。太郎も次郎にこう返す、「君に言われたくないよ」。

さてこの例では、太郎が次郎の自らを棚に上げた批判に抗して、「お前が言うな」論法を使っている。おそらくこのような使われ方が、この論法の日常生活におけるもっともポピュラーなものだろう。二人の肥満という問題は解決されたわけではないが、自らに対する批判者の説得力を低下させるという効果を、この論法はしっかりともたらしている。

もう1つ例を挙げる。

例えばワイドショーである芸能人の不倫が取り上げられ、それを過去に不倫のスキャンダルがある司会者が口を極めて批判したとしよう。その批判がそうした過去を持つ司会者だからこその、「自分のようにはなるな」という自戒を込めたものでなければ、おそらく視聴者からは司会者に、「お前が言うな」という批判が多数寄せられるだろう。

この例では、この論法を使っているのは論争の当事者ではなく、そのやり取りを見ている第三者である。したがって仮にこの論法によって司会者の言説がその効力を減じられたとしても、この第三者にとって大きな意味があるわけではない*1。そしてそれは、不倫を取り上げられた芸能人自らがこの論法を使って司会者を非難したとしても同じことである。なぜなら、そもそもこの芸能人の不倫という問題そのものが、第三者である視聴者にとってほとんど何の関係もないからだ。

 

これまでみた2つの例では、「お前が言うな」論法を使う者の立場は違えど(論争の当事者か、第三者か)、俎上に乗っている問題が第三者の立場からは無関係なものに限られているという点では一致していた(たとえば最初の太郎・次郎のケースでは、やりとりを見ているだけの三郎にとっては、2人の批判の応酬の行方はどうでもよいことである)。

しかしその問題というものが、第三者にとって常に無関係であるとは限らない。

これが2つめのケースで、この場合問題の内容は開かれており、論争の当事者以外の第三者も、それについて利害関係を持つ。

このケースに該当するひとつの例が、冒頭で取り上げたマスクだ。

僕のみたところこの問題の焦点となっているのは、布マスクの感染防止効果だが、政府と新聞社の応酬の結果どちらに軍配が上がろうとも、布マスクの感染防止効果に変化があるわけではない*2。したがってそれについて棚上げされたままになれば、私たち国民の側が被害を被ることになる。

こうした事例は、政党同士や、政府とマスコミ間の論争や批判の応酬においてよく見られる。この場合、第三者は国民や市民ということになるが*3、こと政治的な問題がからんでくると、(党派性という問題のために)私たちはそのことに気が付かず、あたかもリングの外からボクシングの試合を見ている観客のような立場で、論争の行方を見守ったり、あるいはどちらかに肩入れして応援したり(その反面としてもう一方を貶めたり)してしまう。

「お前が言うな」論法は確かに、人類に備わるある意味では重要な道徳観を反映しているのかもしれない。言った方は痛快だし、論争に大きな変化を生むことは否定できない。

しかし、論争中の問題が肥満や芸能人の不倫ではなく、政策に関する事柄や、政治における嘘、文書の改ざんなどであった場合は、私たちはその問題の中身に集中しなけらばならない。すると、ときには応酬の当時者となっている両者どちらも批判しなければならない場面もでてくることもあるだろうが、それが結果的には、国民や市民の利益につながる。

 最近では「ブーメラン」なる言葉もよく見られる。しかし俎上にあげられた問題が私たち自身に関係する事柄だった場合、「お前が言うな」論法での問題の棚上げは、まわりまわって私たち自身に、その「ブーメラン」を向かわせることになるだろう。

ところがそれは、最初にあげた1つ目のケース(問題が閉じている状況)に比べて間接的で時間差があるために気づくことが難しい。したがってこの意味では、「お前が言うな」論法は無意味であるばかりか有害ですらあると言える。少なくとも、論争においてはあくまでサイドメニューで、メインディッシュであってはならない。

 

このような政治的な論争について「お前が言うな」論法を使う傾向は、インターネットの発達によって強くなったように思われる。ある人物の過去の言動を拾ってくることははるかに容易になったし、なにより政治とマスコミの両者を対象化し、それに対してだれでも意見できる巨大なプラットフォームが出来上がったからだ。

このことは一般的には歓迎すべきことなのは言うまでもない。が、こうしたよろしくなさそうな弊害も生んでいるのもまた事実であるように思われる

 

 

2020年4月20日 

・文章の構成を修正

・その他表現を修正


 

 

*1:もちろん、その芸能人の熱烈なファンであれば、少しは胸がすく思いになるのかもしれないし、不倫を取り上げられた当該芸能人も、多少は気がまぎれる可能性もあるのかもしれない

*2:政府と朝日新聞の販売していたマスクは、質的にそもそも異なるものだという報道もあるが、ここではふれない

*3:もちろん多くの民主主義論においては、国民や市民は第三者ではなく問題の当事者として論争の中に入り議論すべきとされているが、ここではその見解については深く立ち入らない。

ナチズムの精神 (ハロウェル『イデオロギーとしての自由主義の没落』 読書メモ)

 

以前私が読了した本にハロウェル『イデオロギーとしての自由主義の没落』というものがある。

この著作は「(ナチ時代のドイツにおいて)1933年以前には公然と自由主義と名乗っていた優れた教授、裁判官、法律家、および公務員たちが、自由主義の基本前提を拒否するばかりでなく地上から凡ゆる自由主義制度を追放しようと積極的に努力する暴虐政治を承認し、或る者に至っては歓迎さえすることがどうしてできたのか」という疑問に対して回答を与えるという目的意識のもと著されたものだ。

要旨を簡潔に示すならば、「統合的自由主義自然権の存在を認め個人を自律した道徳的人格を持つ自由な存在であると定めたうえで、この自由の担保のために非個人的な権威として法があるとする考え)が、実証主義の法学への流入により倫理的内容を抜き取られ、法が単に最強(多数派)の意志の表れであり、それに対する服従が背後の強制力によって確保されていると認識されることによって、自由主義がもっぱら形式的なものとなり、それに伴い法の限界が消滅し、またそれに反対する論拠も失われ、ナチスの(反自由主義的な)主張をみすみす受け入れてしまった」というようなものになるだろう。

私にはこの主張が実態にどれほど近いのは不明だが(納得感はあるものの)、それでもその内容には非常に刺激的かつ示唆的なものが含まれていると思われるので今回いくつか引用する。

 

法が次第に「人民の意志」と、或いは特に議会内の多数派の意志と、同一されるようになるにつれて、法の正当性はその内容に依存せしめられることが次第に少くなり、それが発出した源泉の方に次第に依存せしめられることが多くなって行った。結局においては、「法」(Recht)は力と同一なものにさせられる。……法の形式だけが重要であると考えられるときは、専断に対して何らの実体的制限はあり得ない。

ハロウェル(1943=1953)『イデオロギーとしての自由主義の没落』創元社 p.p169-170

 

恐らく自由主義が犯した致命的な過失は、罪と無知とを同一視しようとする楽天的な試みであった。現代の自由主義者を描いて、ルイスマンフォードは言う、

「彼らの道徳的価値に対する色盲症が、彼らの政治的欠陥を理解する鍵である。だからこそ、彼らは野蛮と文明とを区別することができない。....プラグマティックな自由主義者は、悪という根本的な問題を認めることを拒んでいるので、悪人たちの意図と闘うことができない。…」

 

…又、アウレル・コレ ナイは言う、

「その『相対主義』、『寛容』、および『中立主義』("indifferentism") の信仰に おいて自由主義的精神は決定的にやり過ぎてしまったのだ。
ここには、一方においては最も野放図な主観主義に、他方では専断的な暴虐政治に広く開け放つところの、おとなしくて気前が良いと同時に身勝手で無責任な気分がある。…
…気取った批評は、終には恥知らずの非合理主義になる。洗練されすぎた科学的懷疑は、残忍なプラグマティズムになる。精神に対する不信は”物神崇拝的都族生活”への復帰となる。『心の寬さ』は、専制と階級的あるいは民族的排他主義との臆病な甘受になる。」…

 

 

自由主義的な政治的·経済的制度は、人々に対して自由と平等とを約束した。十九世紀になって、自由が放縦に堕し、実体的な機会の平等が形式的な法の前の平等に堕したとき、人々は自由主義的な政治側度に対する信頼を失いはじめた。自由主義的秩序が拠って立っていた価値さえも、多くの人々にとっては、存在しないとは言わざるまでも、幻想的なものとして映じた。
信仰にさからって信じたドイツ国民は、混沌から秩序をもたらそうと約束した人々に、彼らに対して何らかの安心感を与えようと約束した人々に、既に崩れつつある一制度の否定的批評から成る綱領を掲げた人々に、頼った。ナチスドイツ国民に対して、彼らが積極的に肯定し得るようなものは何も与えなかったとしても、少くとも彼らは、殆どすべての人々が歓迎し得るような、堕落した自由主義的制度の批判を提供した。国民は民族社会主義を信じた、といろよりも、むしろ彼らは自由主義的時代の約束を信じなかったのである。或る著述家が巧みに証明したように、ファシズムは他に代るべきものがなかったので入り込んで来たのである。…

ヒットラーが未だ登場して来ないずっと前に、自由主義時代の価値は破壊されてしまっていたので、大多数のドイツ国民は、単なる誓いの行為によって少なくとも安心感を回復することを約束した新しい権威を信頼する用意ができていた。彼らはブラグマティストとして、あたかもヒットラーが常に正しいかのように行動する用意があった。そしてその指導者の絶対無謬性の擬制の上に、…民族社会主義の構造が立っている。それは、このような擬制自体が放棄されるときにのみ、崩壊するであろう。この擬制を維持することが宣伝省と軍事組織との本質的任務の1つである。ただ決定的な軍事的敗北のみが、よくこの絶対無謬性の擬制を震撼し得る、―そのときはじめてドイツ国民は、彼らが現在混沌に代る唯一のものとして甘受している専制の外に、別のものがあることを知り得るであろう。…

 

…絶望のあまりに彼らは、ヒットラーの絶対無謬性を信仰する道を選んだ。そしてその信仰は、いかに逆説的であろろと、ペーター・ドルッカーが指摘する通りますます増大する絶望の深みから更新される。…この明白な逆説は、ドルッカーによって次の如く説明されている。


「大衆は何ものかを持たねばならない。…彼らは全体主義が提供しようとするものに深い不満を感じているけれども、他に何物をる得ることができない。したがって全体主義は妥当な解答たらざるを得ない。全体主義が与えるものに彼らが満足しなければしないほど、ますます彼らはそれで十分だと自らを 説得しようと努めねばならない。 彼らは深刻に不幸であり、深刻に失望しており、深刻に幻減を感じている。しかし彼らは、幻減を感じ不満を感じていればこそ、 全力をつくして全体主義を無理矢理に信仰しようとしなければならない。.…
…信仰に反対して信仰し、証拠を無視して信頼し、注意ぶかい暗論のあとで自発的に喝来するように不断に自己を説得することの、知的緊張は非常に大きいので、…彼らは矛盾したものが一つになるような一種の『ディーモン』を、超人であり魔術者であるものを発明しなければならない。彼においては邪は正であり、偽は真であり、幻想は現実であり、そして空虚が実体であるような、この『ディーモン』たることが即ち「指導者」の任務である。」

 

ハロウェル(1943=1953)『イデオロギーとしての自由主義の没落』創元社 p.p218-222

 

 

 

 

ネットは個人間の意見の相違を強調する?

 

最近ネット(Twitter)で、おおむねの意見の方向性は一致している(と思われる。普段のツイートからして)のに、ある問題に対しての些細な意見の相違で、互いをきつく言い合っている(さらに自らのフォロワーに相手への攻撃を遠回しにけしかけていた)のを目にした。

研究者同士の学問上の論争ならまだしも、そうでない一般の個人が、互いに実際に面識のない相手に対してたった140字でそのような「論争」をするのは、当人たちからすれば重要な見解の相違なのかもしれないが、外部の立場から見ると当人自身も、そのフォロワーも必要以上の消耗をしているように思えた。

僕の観測範囲では、このようなネットの光景は頻繁に目にする。そしてそのたびに、かつての「仲間」は袂を分かつ。その断絶はときに、最初から「仲間」とは認識されていない相手とのそれよりも深くなっているように思われる。

なるほど確かに、自由で多様な議論の中からより良い「真理」が生まれるとする知識論からすれば、この事態は歓迎すべきかもしれない。しかし、ネットはある点では、必要以上に個人間の意見の相違を強調し、もともとあった分断をより強く、さらには生まれるはずのなかったそれを作り出しているように僕には思われる。

その要因はとりあえず二つほど挙げられる。

一つは、ネットが非常に大きな公開性を持つことに起因する。場や相手に合わせて、多少の意見の方向付けや強調点を変えることは、意識しているかしていないかによらず、ついついやってしまうことだが、ネットでは基本的に発言は全世界に公開されているので、そのような「小細工」はできない。よって、例えばTwitterであればフォロワーの7割が賛同するつぶやきであっても、残りの3割は異なる見解を持っている可能性がある。そしてその3割はフォローしていた相手との意見の相違を、140字という大いに誤解を生みだしがちな文字数で(文字というメディアのみによるコミュニケーションという状況そのものも、見解の相違を強調するように思われる)、まざまざと見せつけられることになる。

二つ目は、ネットの匿名性である。面と向かっての「リアル」でのコミュニケ―ション、それも特に相手との交流が継続的に存在しているような場合には、多少の意見の相違はめったに表面化しない。したとしても、日常のコミュニケーションには通常影響しない。もし万一、その相違が何らかの大きな衝突につながることがあっても、その後は互いに落としどころを見つけ、再びいつもの日常に戻る。たとえばそれは、夫婦などの家族関係において顕著である。

ところがネットではそうではない。継続的な面と向かっての交流など、後にも先にもないのだから、意見の相違を相手に率直に伝えるデメリットがあまりない。少なくとも、心理的抵抗は格段に少ない。さらに言えば、妥協点を探るメリットもない。そういうわけで、目に入る140字以内の文字列に対して、私たちはたくさんの反対意見を、こちらも140字以内で送ることができるし、それを言いっぱなしにできる。

さて、このような状況で、個人はどのような行動をとるだろうか。Twitterの例で言えば、フォローするアカウントをその都度調整(意見の異なることが判明したアカウントのフォローを逐一外す)するという行動がまずは考えられる。

しかし、完全に意見の一致する自分以外の人格など存在しないのだから、この籠城作戦は徒労に終わる。だがその事実を分かっていても、毎日「発見」される差異を前に、それをやめることはできない。そうしてあるアカウントとそのフォロワーは、よりその意見の方向性を「純化」させていく。一方で、その外側にいる集団とは交流も少なくなり、見解の相違も(感覚的に)大きくなっていく。

このような流れの中で、ネット上のいたるところで分断が生まれるとどのような事態が引き起こされるのか。

テーマは異なるが哲学者のJ.S.ミルの著作の中で、異なった言語を持つ異なった諸民族間での代議制統治は可能かという疑問に対しての見解に、はっとさせられる部分があったので引用して、終わりにしたいと思う。(引用文中の「地方」を「あるアカウントとそのフォロワー」などというように適宜読み替えてみるとよみやすい)

 

同一の書物・新聞・パンフレット・演説が、それらの地方に達しない。ある地方は、他の地方でどのような世論、どのような論議が行われているかを知らない。同一の事件、同一の行為、同一の統治組織が、違ったやり方でそれぞれの地方に影響を及ぼすのであり、おのおのは、共通の裁決者である国家から加えられる侵害よりも、他の諸民族からの侵害をおそれている。かれら相互の反感は、概して、政府への嫌悪よりもはるかに強い。かれらのうちどれか一つが、共通の支配者の政策によってしいたげられていると感じれば、そのことは別のものに、その政策への支持を決定させるのに十分なのである。すべてがしいたげられているとしても、共同して抵抗するさいに他の忠誠を頼みにできるとはだれも思っていない。どのひとつの力も、単独で抵抗するのには十分ではなく、おのおのは、他をおしのけて政府の愛顧をえることが、自己の利益を最大限にはかることになると当然考えるだろう。*1 J.S.ミル (1861=1997)水田 洋訳『代議制統治論』岩波文庫 p.377

 

 

 

*1:この引用の意図は世論の分断が引き起こす諸問題を挙げることにあり、(異なる言語を持つ)多様な民族が同一政府の統治下に入り諸制度を維持できるかという疑問について、何か回答を与える意味合いはない。なおミル自身は、それが「ほとんど」不可能と述べているが今日の世界を見るとその指摘が正しかったとは言えないように思われる。

「抑圧された不満の表出に対する怒り」の最も古い指摘?

 

僕は数年前、このブログで「デモはなぜ冷めるのか」という疑問について考えたことがあります。

当時は保育園の待機児童問題への不満を赤裸々に語った匿名の投稿が話題になっていた時期であり、当初はネット上でもその投稿に賛同を示すものが多かったように思います。しかしその不満がデモという形をとり、国会でも議論されるようになると、「冷める」という感情を示す人が多くなりました。

僕はこの変化の原因を、いくつかの原因に分けて考えてみましたが()、その際非常に参考になったのがアンカテさんの「冷たい怒り」という記事でした。

 

essa.hatenablog.com

 

「冷たい怒り」の詳細については上の記事を見てもらうことにして、この現象について近い指摘をした記述を、イギリスの哲学者J.S.ミルの著作からも確認できました。

時代も国も異なりますが、それだけに、これがある意味人間の普遍的な傾向の一つなのではないかと思われたので、とりあえず備忘録として紹介したいと思います。

 

それらの害悪を匡正できないものとして容認する習慣は、きわめて長いあいだ持続していたので、多くの人びとはそれらの害悪を、できるならば喜んで匡正したいことがらだと考える能力を、失ってしまったように思われる。

治療ができないという絶望から、その病気の否認にいたるまでの距離は、あまりにもしばしば、ほんの一歩にすぎないのであり、このことから、匡正が提案されることを、まるでその提案者が、害悪からの解放を提案するのではなくて害悪をつくりだしているかのように、嫌悪する気持ちが出てくる。

国民は、それらの害悪に全く慣れてしまっているので、それらについて不満をのべることを、まちがってはいないにしても不合理なことであるかのように感じる。*1

 

問題は本当に人間にこのような傾向があったとして、だから(課題が解決できなくても)しょうがないとするのではなく、これを自覚しつつ、だからこそ物事を変えるためには一層の努力が必要であると考え、行動していくことができるかどうかなのだと、(月並みながら)思います。

 

 

*1:J.S.ミル (1861=1997)水田 洋訳『代議制統治論』岩波文庫 p.179(太字は筆者による)